In Hiroshima hat man nichts gesehen, nichts: „Oppenheimer“, „Hiroshima Mon Amour“ und die unzähligen Herausforderungen bei der Darstellung atomarer Gräueltaten

Der logische Grund, warum Christopher Nolans neuer Film Oppenheimer Die Tatsache, dass der Film nicht die Bombenanschläge auf Hiroshima und Nagasaki darstellt, die das Ergebnis der geheimen Operationen der Titelfigur J. Robert Oppenheimer in Los Alamos und anderswo waren, liegt darin, dass er stark an seiner Titelfigur festhält. Ein Mann, der wie jeder andere in den Vereinigten Staaten im Radio von den Bombenanschlägen hörte. Nolans Film zeigt dem Zuschauer die Welt aus Oppenheimers Augen – obwohl der Film die Perspektive der Figur verlässt, um seine Rahmengeschichte voranzutreiben, geht es dabei nie direkt um irgendetwas Aber der Mann und, was noch wichtiger ist, was er getan hat.

Für einige stellt dies einen Nachteil für den Film dar … aber in welcher Hinsicht? Was das Spektakel angeht? Wenn irgendein Filmemacher eine Finanzierung bekommen und die technischen Mittel aufbringen könnte, um tatsächlich ein feuriges Gemetzel in einem Ausmaß wie in Hiroshima darzustellen, dann ist es mit Sicherheit Nolan. Und obwohl der Filmemacher selbst keine moralischen oder ethischen Bedenken geäußert hat, als er darüber sprach, dass er diese Sehenswürdigkeiten in seinem Film nicht berücksichtigte, werden solche Probleme in zwei Filmen des französischen Regisseurs Alain Resnais aufgegriffen und ausführlich, wenn auch indirekt, thematisiert.

Das erste und offensichtlichste ist, nun ja, Hiroshima, Mon Amour , Resnais‘ erster Spielfilm, bei dem er Regie führte, nachdem er ein Jahrzehnt lang innovative Sach-Kurzfilme gedreht hatte. Der Spielfilm aus dem Jahr 1959 wurde von Marguerite Duras geschrieben, der bahnbrechenden französischen Schriftstellerin, deren experimentelle Fiktionen voller philosophischer und intellektueller Herausforderungen waren. Das Thema von Hiroshima, Mon Amour handelt von Traumata, historischen und persönlichen.

Der Film, in Schwarzweiß und im Academy-Seitenverhältnis, beginnt mit einem Negativbild einer wachsenden Pflanze, möglicherweise, wie wir später schließen werden, einer mutierten, bestrahlten Pflanze. Dann sehen wir nackte Gliedmaßen und Flanken, Bestandteile eines sich umarmenden Paares. Sand ergießt sich auf ihre Körper. Bald beginnt es zu leuchten; Ist es Sand oder eine Form oder radioaktiver Staub? Eine Männerstimme sagt: Du hast in Hiroshima nichts gesehen. Nichts. Die Stimme einer Frau beharrt darauf, dass sie Hiroshima gesehen hat. Sie war in dessen Krankenhaus: Das Krankenhaus in Hiroshima existiert. Wie konnte ich es nicht gesehen haben?

Sie beschreibt, was sie gesehen hat, und die Kamera hallt mit physischen Beweisen wider: Das Hiroshima-Museum mit seinen Blumensträußen aus Kronkorken – Gegenständen, die im nuklearen Feuer der Explosion zusammengeschmolzen sind – und den Haaren, die denen, die es gesehen haben, aus dem Kopf fielen an diesem Tag in der Umgebung nicht getötet wurden, und die Fotos von tatsächlichen Brandopfern. Doch der Mann beharrt darauf: Sie haben nichts gesehen. Sie sagt, die Rekonstruktionen seien so authentisch wie möglich gewesen. Die Filme waren so authentisch wie möglich. Und wieder zeigt Resnais Simulationen der Überlebenden der Explosion (ein paar schnelle Kamerafahrten von vorgetäuschten Verbrennungsopfern) und fügt dann tatsächliche Dokumentaraufnahmen von Menschen mit fehlenden Augen, verdrehten Gliedmaßen und mehr ein.

Möglichst authentisch? Genau. Was bedeutet unter diesen Umständen überhaupt authentisch? Inwieweit entsprechen die Informationen, die uns gegeben werden, der Realität des Geschehens? Hiroshima, meine Liebe weist stark darauf hin, dass solche Filme, so genau oder authentisch sie auch sein mögen (natürlich zwei völlig unterschiedliche Kategorien), nichts wirklich mit der direkten Erfahrung eines Traumas zu tun haben. Und dass solche Dokumente möglicherweise den geschnitzten Bildern ähneln, die das mosaische Gesetz verbietet, da die Möglichkeit besteht, dass wir sie in einem vergeblichen Versuch, Traumata zu überwinden oder zu lindern, erhöhen.

Die Illusion ist so perfekt, dass Touristen weinen. „Was können Touristen sonst noch tun“, sagt die Frau gegen Ende einer über zehnminütigen Sequenz zu dieser Frage. Was gab es sonst noch zum Weinen, fragt der Mann, und schließlich verrät es uns der Film. Die Frau (Emmanuelle Riva) ist Französin, der Mann (Eiji Okada) Japaner und keiner von beiden wird im Film namentlich genannt. Den Charakteren keine Namen zu geben, war zu dieser Zeit eine Sache in der künstlerischen postmodernen Literatur und im Film (dasselbe passiert in Resnais‘ nächstem Film, Last Year At Marienbad , eine weitere Studie über Realität, Erinnerung und das, was man wissen kann, wenn auch eine viel abstraktere Behandlung), aber hier ist es entscheidend für den letzten Punkt des Films, der in seinen letzten Zeilen dargelegt wird. Auf jeden Fall begann ihre Liebesgeschichte mit einem Besuch in einer Bar im Nachkriegs-Hiroshima, wo sie, eine Schauspielerin, in einem fiktiven Film über die Folgen des Bombenanschlags eine Krankenschwester spielt. „Es geht um Frieden“, zuckt sie mit den Schultern, als der Mann sie am Set trifft. Hier in Hiroshima machen wir uns nicht über Friedensfilme lustig, sagt er. Ein paar Statisten kommen an ihnen vorbei und tragen Schilder mit vergrößerten Fotos von Brandopfern. Das Paar ist im Dunkeln, lacht aber, als es wieder enthüllt wird.

Foto: Everett Collection

Das fühlt sich verrückt an – wie können wir uns so verhalten, wenn uns Bilder solchen Leids vor Augen geführt werden? Das liegt zum Teil daran, dass diese Bilder uns das Leid nicht bewusst machen können.

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Die größere Frage des Films außerhalb seines historischen Kontexts hat mit der Möglichkeit der Liebe zu tun und damit, was Liebe, wenn überhaupt, sowohl für den Einzelnen als auch für die Menschheit bewirken kann. Auch wenn es auf den ersten Blick so scheinen mag, verlässt der Film Hiroshima nicht, um die Geschichte der weiblichen Figur und ihres persönlichen Traumas aus dem Zweiten Weltkrieg zu erzählen; Er erzählt diese Geschichte, um zu zeigen, was sie trägt, und um zu zeigen, dass das, was wir alle tragen, untrennbar mit unserer Fähigkeit zur Empathie verbunden ist, soweit es geht, und der Film besteht darauf, dass es nur so weit gehen kann.

Während des gesamten Films unterscheiden wir zwischen Nachbildungen, gespieltem Drama und Aufnahmen realer Ereignisse und bewerten unbewusst das Gewicht jeder Form, während wir auch die Erzählung der Liebesgeschichte verarbeiten.

Die ganze Welt jubelte. Und du hast dich darüber gefreut, sagt der Mann zu der Frau über die Bombenangriffe, die schließlich den Zweiten Weltkrieg beendet haben. Das war eine Schande für die Welt und nicht nur für den Westen – glauben Sie, dass es China und Korea leid tat, dass Japans Tage als Militärmacht zu Ende gingen? Der Gelehrte und Historiker Paul Fussell schockierte Amerikas eher von Schuldgefühlen geplagte Intellektuelle mit seinem Essay Thank God for the Atom Bomb aus den frühen 1980er-Jahren. Aus der Sicht eines US-Soldaten, dem der Kampf im pazifischen Kriegsschauplatz erspart blieb, war die Gräueltat tatsächlich ein Geschenk des Himmels. (Ob Sie es glauben oder nicht, die britische Blues-Rockband The Groundhogs hat Fussell mit ihrem Lied „Thank Christ For The Bomb“ aus dem gleichnamigen Album von 1970 tatsächlich vor Fussell geschlagen, dieses Gefühl zum Ausdruck zu bringen.)

Zu sehen, wie Leid wie in Hiroshima durch Aufführungen und Spezialeffekte akribisch nachgebildet wird – würde uns das Jahrzehnte später helfen, einen dieser Widersprüche aufzulösen? Die Antwort auf die Frage ist laut Duras und Resnais, dass wir, die Zuschauer, es wirklich sehen würden, wenn Nolan sich dafür entschieden hätte, die Bombardierung von Hiroshima irgendwie nachzubilden Nichts . Ich denke, sie haben Recht. In jedem Fall, Oppenheimer Schließlich geht es um etwas ganz anderes: die Tatsache, dass Männer der Wissenschaft, angeblich völlig rationale Wesen, das potenzielle sofortige Aussterben der Menschheit ermöglicht haben. Das ist in der Tat beispiellos.

Wenn wir jedoch weiterhin über die Ethik der Neuschöpfung und Darstellung nachdenken wollen, ist es sinnvoll, darüber im Verhältnis zu anderen 20 nachzudenken^ThJahrhundertkatastrophe. Während die Bombenanschläge auf Hiroshima und Nagasaki, obwohl sie unglaublich viele Menschenleben forderten, das katastrophale – ja, apokalyptische – Potenzial von Atomwaffen demonstrierten, zeigte der Holocaust mit seinen sechs Millionen Toten, dass der Schrecken der Unmenschlichkeit gegenüber den Menschen bedauerlich ist unerschöpflich. Im Jahr 1956 machte Resnais Nacht und Nebel , einer der ersten und bedeutendsten Holocaust-Dokumentarfilme. Der 32-minütige Film beginnt mit Farbaufnahmen von Vernichtungslagern, wie sie etwa zehn Jahre nach der Befreiung aussahen – leer, mit Gras überwuchert, still. Resnais‘ Kamerawagen fährt eine Eisenbahnstrecke entlang und folgt dem Weg, den die Züge voller zur Vernichtung markierter Juden zurücklegten. Erzähler Michel Bouquet sagt (das Drehbuch stammt von Jean Cayrol, einem Dichter): Wir gehen langsam voran … auf der Suche nach was? Spuren von Leichen, die beim Öffnen der Türen herausfielen? Oder diejenigen, die mit vorgehaltener Waffe zwischen bellenden Hunden und grellen Scheinwerfern zum Lagertor getrieben werden, die Flammen des Krematoriums in der Ferne – und hier erreicht die Kamera das Ende der Spuren – in einem nächtlichen Spektakel, das die Nazis so liebten.

Während der Film schreckliches Archivmaterial verwendet, besteht er auch darauf, dass wir Ihnen nur die äußere Hülle zeigen können, indem wir die Lager in ihrem Zustand zum Zeitpunkt der Dreharbeiten enthüllen. Wie zum Beispiel die Fingernagelkratzer an den Decken der Krematorien. Die Erzählung macht eine Pause, damit der Betrachter darüber nachdenken kann, wie diese zustande kamen. Sobald der Krieg verloren war und die Alliierten auf dem Weg waren, vernichteten die Nazis so viele Unterlagen über die Vernichtungslager wie möglich (und schon vorher waren viele Unterlagen vernichtet worden). Nacht und Nebel fragt auch: Wie viel müssen Sie überhaupt sehen? Weil die Erinnerung zurückgehen wird. Die Kriegsgötter tun nur so, als würden sie schlafen. Solche Bilder zu betrachten und sie in die Vergangenheit zu verbannen, vermittelt einen Trost, der letztlich falsch ist. „Wir geben vor, wieder Hoffnung zu schöpfen, während das Bild verschwindet, als wären wir von dieser Pest geheilt“, heißt es in der Erzählung gegen Ende des Films. Der Ansatz von Resnais hilft uns zu verstehen, warum Claude Lanzmann in seinem erstaunlichen Holocaust-Film keinerlei Archivmaterial verwendete Shoah .

Was die fiktionale Darstellung des Holocaust betrifft, so ist der Geist der Darstellung schon vor langer Zeit aus der Flasche entwichen. Für viele ist die Inszenierung einer Simulation solcher Gräueltaten an sich schon eine Obszönität, auch wenn es viel Glück bringt, sie zu überzeugen Das Leben ist wunderschoen Fan davon. Schreiben über Nacht und Nebel in seinem 1995 erschienenen Buch Flackert Auch der Romanautor und Kritiker Gilbert Adair wandte seine Aufmerksamkeit Steven Spielbergs „1993“ zu Schindlers Liste , und nachdem er gesagt hatte, das Bild sei keineswegs die Schande, die man zu Recht erwarten könne, hielt er es dennoch für eine Monstrosität. Danach grübelte er grimmig über die performative Nachbildung des Horrors der Vernichtungslager: „Was ich sehe, wenn ich mir den Film ansehe, was ich, so sehr ich es auch versuche, nicht verhindern kann, zu sehen, ist, dass die Besetzung bei manchen auf Herz und Nieren geprüft wird.“ nebliger, nächtlicher Ort, auf Herz und Nieren geprüft vom jungenhaft gutaussehenden Regisseur selbst in seiner schicken Windjacke, seiner roten Baseballkappe der N.Y. Yankees, seiner Oma-Brille und seinem Bart. Ich sehe, wie er in seine hohlen Hände bläst und mit dem behandschuhten Finger zeigt, wie es Regisseure tun. Ich sehe die knochigen, skelettartigen Statisten, in gestreiften Pyjamas oder völlig nackt, wie sie lachen und scherzen und sich gegenseitig anrempeln (warum nicht? Es ist ihr gutes Recht), während sie darauf warten, dass eine neue Aufnahme vorbereitet wird. Ich sehe die Maskenbildner ... und so weiter. Lassen wir nicht zu, dass Adairs fieberhafte Projektion (Spielberg trägt zum Beispiel keine Yankees-Kappen) seinen eigentlichen Standpunkt verdunkelt: Manche Dinge sollten einfach nicht in die Tat umgesetzt werden.

Hat diese Vorstellung Nolans Entscheidung beeinflusst? Vielleicht nicht so sehr, wie wir gerne glauben würden, wenn man bedenkt, dass die dramatische Struktur des Films eine einfache Reise um die Welt von vornherein nicht zulässt. Aber am Ende wird die Verbrennung durch nukleare Explosion als Oppenheimers Albtraumvision einer einzigen Person dargestellt. Eine Arbeiterin aus Los Alamos, gespielt von Nolans eigener Tochter Flora. Wer ist ein Filmstudent im College-Alter, also entspannen Sie sich.

Der erfahrene Kritiker Glenn Kenny rezensiert Neuerscheinungen bei RogerEbert.com, der New York Times und, wie es sich für jemanden in seinem fortgeschrittenen Alter gehört, beim AARP-Magazin. Er bloggt sehr gelegentlich unter Einige kamen angerannt und Tweets, meist im Scherz, bei @glenn__kenny . Er ist der Autor des gefeierten Buches aus dem Jahr 2020 Made Men: Die Geschichte von Goodfellas , herausgegeben von Hanover Square Press.